ほんとうに幸せを味わいたいならば、まず第一に「少欲知足（しょうよくちそく）」という仏さまの教えを心身にしみこませることだと思います。

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「無量義経」の「徳行品（とくぎょうほん）」に、「微渧（みたい）先（ま）ず堕（お）ちて以（もっ）て欲塵（よくじん）を淹（ひた）し」とあります。

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「慈悲」の「慈」というのは、人を幸せにしてあげたいという気持ちで、「悲」というのは、人の苦しみを軽くして、救ってあげたいという気持ちのことです。人間のあたたかい感情は、この「慈悲」というものに発しています。

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だれしも自己の向上のために生きているのですが、それは仏教でいえば「仏になる」ためにほかなりません。ただ、それを自覚していないだけなのです。「仏になる」というと、抹香くさいことのように感じるかもしれませんが、「仏になる」というのは「目ざめた人になる」ということで、「人間は何のために生きるのか」「人間はどう生きるのが正しいか」ということを、はっきりと自覚することにほかなりません。

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私たちが果たしていく「お役」のなかで、いちばん大きな「お役」は何かといえば、仏さまから託された「お役」でしょう。

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「仏さま」というと、私たちはまず「久遠実成（くおんじつじょう）の本仏（ほんぶつ）」やお釈迦さまを思い浮かべますが、ご先祖さまも「仏さま」なのです。

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法華経の教えを行じる功徳は、自分のほうからささげる気持ちになって、「人さまに喜んでいただきたい」という菩薩の心が湧き起こってくることです。まだそういう気持ちのない相手を発心させてあげ、法華経の軌道に乗せてあげることが、相手も自分も、ともどもに幸せになっていく条件なのです。

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何か不都合な問題に直面したとき、だれしも自分の非は認めず、まわりのせいにしたがるものです。そして、そういう発想が不幸せを招いていることに気がつかないのです。ところが、「すべて自分」と受けとめると、逃げ腰になってはいられません。そして、「仏さまは、乗り越えられない問題は出されない」と信受すれば、その問題に積極的に対処できます。つまり、逆境であればあるほど、その「縁」によって自分の日ごろのあり方が反省できて、自分を深めていけるのです。

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「観世音菩薩普門品（かんぜおんぼさつふもんぽん）」に、「慈眼（じげん）をもって衆生（しゅじょう）を視（み）る」という言葉があります。慈悲のまなざしで人びとを見るという、とても大事なことが教えられているわけです。

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ご命日に会員さんの体験説法を聞いていても、離婚寸前までいった話がよくあります。けれども、そういう場合も夫婦のどちらかが、相手の気持ちを酌（く）みとろうと努力するなかで、二人のあいだにあたたかな気持ちの通い合いがとりもどせて、前にもまして幸せな家庭になれたという体験が多いようです。

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